زهير الخويلدي يكتب:مفهوم الحوار بين اللغة العقلانية والسلطة المعرفية

مغربنا 1 المغرب

قد لا يكون من السهل الخروج من المونولوجات الخاصة بنا، لذا فليس من العبث التساؤل: ما هو الحوار؟ هل هو تبادل الأفكار ببساطة عن طريق الدفاع عن وجهة نظرك دون محاولة فهم وجهة نظر الآخر؟
لا أستطيع أن أفهم ما يقوله الآخر إلا إذا استرجعت في نفسي ما يقوله، لكن في التحليل النهائي، أنا دائمًا من يعطي معنى لما يقال، والذي يبدو أنه يعني أنه في نهاية اليوم، بعد كل شيء، أنا أسمع صوتي فقط، وليس صوت الآخر. لذا فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو ما إذا كان بإمكاني التفكير في أفكار أخرى غير أفكاري، إذا كان بإمكاني تعلم أي شيء من الآخر، وكيف يمكن أن يكون ذلك ممكنًا. هل يمكننا الحوار دون بذل جهد لجعل أفكارنا مفهومة للآخرين، بمعنى آخر، دون الاتفاق على المعنى الذي يعطيه كل واحد للكلمات التي يستخدمها، أي دون تحديد ما هو موضوع السؤال؟ وهل ينبغي اعتبار هذا العمل المشترك للتعريف بمثابة إعداد شاق للحوار أم أنه حوار بحد ذاته؟ باختصار، هل يمكننا حقًا التبادل دون تغيير ولو لبعض الوقت فقط؟
يعتبر الحوار قبليًا من الكلمات ذات الدلالة الإيجابية، لأنه يبدو أنه يعارض العديد من المواقف التي لا يمكن إدانتها إلا: الانسحاب إلى الذات أو الاستبداد أو حتى العنف. بالمقابل، يجب أن تكون “منفتحًا على الآخرين” ، وأن تكون متسامحًا. سيكون الحوار أيضًا المكان الذي ، من خلال تكامل وجهات النظر في البحث المشترك وغير المغرض عن الحقيقة ، سيكون لهذا الشخص أكبر فرصة للظهور: “من المناقشة ينبثق النور” ، كما يقول المثل. مما يعني ضمناً أنه من الأرجح أن نجد الحقيقة من خلال البحث عنها معًا، من خلال الحوار (أي من خلال مواجهة مواقف مختلفة، وحتى معادية) ، وليس بمفردنا. ربما يكون هذا المفهوم للحوار مشروعًا، لكنه يخفي عدة صعوبات. الأول نظري ويتعلق بالتعريف الدقيق للحوار؛ والثاني عملي ويتعلق بتطبيقه على أرض الواقع ، فماذا يعني “الحوار” بالضبط؟ يطرح علم أصل الكلمة (باللغة اليونانية في هذه الحالة) ، في كثير من الأحيان ، أسئلة أكثر مما يجيب: الشعارات هي الكلام والكلام والعقل أيضًا. ما إذا كان الحوار عبارة عن مجموعة من الكلمات أو الخطب ليس مفيدًا ؛ لكن أن تأتي هذه الكلمات أو الخطب تحت العقل ، فهذا مطلب يطرح بشكل خاص مشكلة إمكانية الحوار في المجالات التي ، حسب البعض ، تهرب جزئيًا على الأقل من السبب ، مثل الشعر أو الدين: ما الذي يمكن أن يقوله العقل – وبالتالي كيفية الحوار – على سبيل المثال حول حقيقة أن “الأرض زرقاء مثل البرتقالة” أو عن حقيقة أن الله كان قادرًا على خلق نفسه (والذي لا يمكن إلا أن يربك السبب وبالتالي يجعل الحوار حول هذا أكثر من صعوبة)؟ أما بالنسبة للبادئة dia من الكلمة الاغريقية Dialogos، فهي تعني “من خلال” ، “عن طريق“: وبالتالي فهي تعني أن السبب هنا وسيلة ؛ ما هو الهدف إذن؟ الحقيقة ؟ ولكن لماذا لا يكون للحوار هدفه في حد ذاته ، من خلال المتعة التي يوفرها في كثير من الأحيان؟
يطرح التطبيق العملي للحوار أيضًا مشاكل شائكة: يبدو أن عددًا قليلاً من الحوارات تفي حقًا بمتطلبات العقل ، بما في ذلك (أو بشكل خاص؟) في المجالات التي من المفترض أن تكون سائدة: مؤتمرات العلماء أو الفلاسفة. أشبه بساحات المعارك (اللفظية) أكثر من الأماكن التي يتحاور فيها العقل العالمي مع نفسه ؛ هل لأن هؤلاء أعداء العقل القدامى ، العواطف (ربما الكبرياء) ، ما زالوا متورطين؟ ثم يصبح “الحوار” خطابة ، أو حوارًا … للصم! تاريخيًا ، لم يكن للعلماء حوار يذكر مع بعضهم البعض ، كما فعل الفلاسفة. ربما تكون الحوارات الشهيرة لأفلاطون مناجاة أحادية: أليست أسئلة ماستر سقراط بلاغية بحتة؟ ما هو المكان الذي يتركونه لكلمات “الإضافات“؟ وفوق كل شيء ، أليست هذه “الحوارات” فوق كل مونولوجات أفلاطون؟
الحوار ، الذي يُعرَّف على أنه مجموعة من الكلمات المتبادلة بين عدة كائنات عاقلة بهدف وحيد هو البحث عن الحقيقة ، فهل هو إذن مجرد وهم؟ ولسوء الحظ ، يبدو أن أشكاله المعاصرة توحي به: ألا يعد “الحوار الاجتماعي” سوى تعبير عن توازن قوى يختلف بدقة حسب حالة القوى المعنية؟ النقاشات السياسية ، التي يجب أن تكون بالتأكيد حوارات بين عدة أسباب ، ليست فقط حوارات للصم ، حيث لا يسعى كل طرف إلى أقل من الحقيقة ، بل “الانتصار” على الآخر؟ أما بالنسبة إلى “الحوار بين الثقافات” و “بين الأديان” ، فيمكن للمرء أن يشك أيضًا في أنهما يتم تنفيذهما تحت إشراف العقل وبهدف إيثاري وهو البحث عن الحقيقة. تؤكد لنا هذه الأمثلة على “عدم الحوارات” شرطًا واحدًا على الأقل من الحوار “الحقيقي” ، إذا كان هناك شرط واحد: للحوار الحقيقي ، يجب على المرء أن يبحث عن الحقيقة فقط ، على عكس شوبنهاور الذي يجادل بسخرية في فن امتلاك دائما محق في أن “ما يهم ليس الحقيقة بل النصر” ؛ لذلك يجب ألا يكون لدينا ما نخسره من خلال كوننا مخطئين (على سبيل المثال كبريائنا) ، ولا شيء نربحه من خلال كوننا على حق (على سبيل المثال انتصار قناعاتنا السياسية والدينية والفلسفية ، وعلى نطاق أوسع مما يشكل ، نعتقد أننا ، لدينا هوية). تتطلب ممارسة الحوار قبول قواعد معينة أو مبادئ معينة ، وإلا فسيكون ذلك مستحيلاً. قواعد التنظيم والمجاملة ، أولاً وقبل كل شيء: إنها مسألة السماح للآخر بالتحدث ، وعدم عزله ، وعدم الحكم على ما يقوله وفقًا لما هو عليه أو ما هو عليه. بشكل سلبي أو إيجابي. خلاف ذلك ، سوف يتحول التبادل بسرعة إلى نشاز أو شجار شخصي. لكن وراء هذه القواعد الرسمية تكمن مطالب أعمق ، قد تكون فقط الجزء الأكثر وضوحًا والأبعد منها. وبالتالي ، فإن حرمان المرء من إعطاء أو رفض التحدث إلى شخص ما بسبب هويته (شخصيته ، وضعه الاجتماعي ، حتى مظهره الجسدي) ، ليس فقط قاعدة مبتذلة للمعرفة – العيش ، بل هو مبدأ ينطوي على تصور معين عن الشخص ، بالإضافة إلى مفهوم معين للفكر: هو اعتبار أن كلمات شخص ما يمكن أن يكون لها تناسق ومصلحة خاصة بهم ، من تلقاء أنفسهم ، بشكل مستقل عن الفرد الذي يذكرها ؛ يجب أن نعترف ، بالتالي ، بأن كل شخص يمكنه ويجب أن ينجح في جعل فكره مستقلاً عن شخصه ، من أجل تقديم خطاب للآخرين ليس مجرد انعكاس لمصالحه أو احتياجاته الخاصة أو الشخصية. المذاق. وبالمثل ، فإن عدم عزل شخص ما ، أو التحدث بعده دون مراعاة ما قاله للتو ، ليس فقط أن تكون مهذبًا بالمعنى المبتذل للمصطلح: إنه الاعتراف بشرط الاستمرارية في الخطاب ، اعترف يجب أن تأخذ الوقت اللازم لبناء التفكير المنطقي ومنحه ؛ هو قبول أن الفكر لا يمكن التعبير عنه في شكل تأكيدات مختصرة ومعزولة ، وأن قيمته تعتمد بشكل مباشر على صلابة ووضوح الروابط التي يحاول تأسيسها بين الأفكار. هذا الاهتمام بالصلة بين الأفكار ، دعنا نلاحظ ، لا يمكن أن يفشل في أن يصبح أيضًا مصدر قلق للرابط الذي يحتفظ به المرء معهم. لأنك لكي تكون منتبهًا لتناسق الكلمات التي يتم إجراؤها وسماعها ، عليك أن تنأى بنفسك عما تعتقده ، وتتوقف عن الالتزام به فورًا ، وتعتبره انعكاسًا أو امتدادًا لشخصه. وعليك أن تعرف كيف تدعو الآخر لفعل الشيء نفسه. ومن خلال هذه المطالب الفكرية والأخلاقية على حد سواء ، يسعى الحوار لأن يكون أكثر بكثير من مجرد تبادل لوجهات النظر يتم بطريقة حضارية. الحوار يعني بشكل أعمق: مساعدة بعضنا البعض على التفكير بطريقة أوضح وأكثر صرامة وتماسكًا ؛ وهذا ، من خلال اختبار متجدد باستمرار للافتراضات والآثار المترتبة على كل تأكيد أو كل فرضية. الآن هذا ممكن فقط إذا اجتمع الجميع ، بخلاف اختلافاتهم وخصوصياتهم ، على أرضية مشتركة للعقل ، وتعهدوا بالخضوع فقط لسلطة الأخير ؛ هذا هو المعنى الاشتقاقي لمصطلح “الحوار“: إنها مسألة السير “من خلال” أو “بالوسائل” من “الخطاب العقلاني“. عندما يُفهم الحوار بهذه الطريقة ، يمكن للجميع توقع اكتشاف أفكار جديدة ، بالطبع ، ولكن أيضًا وأكثر من ذلك بكثير ، اكتشاف طريقة جديدة للارتباط بالأفكار ، (بما في ذلك الأفكار القديمة ، بما في ذلك ، وخاصة تلك التي سبق ذكرها. قد) ومع الآخرين ومع النفس. كما تتطلب ممارسة الحوار قبول قواعد معينة أو مبادئ معينة ، وإلا فسيكون ذلك مستحيلاً. قواعد التنظيم والمجاملة ، أولاً وقبل كل شيء: إنها مسألة السماح للآخر بالتحدث ، وعدم عزله ، وعدم الحكم على ما يقوله وفقًا لما هو عليه أو ما هو عليه. بشكل سلبي أو إيجابي. خلاف ذلك ، سوف يتحول التبادل بسرعة إلى نشاز أو شجار شخصي. لكن هذه القواعد بلا شك ليست فقط ضمانات تجعل من الممكن تجنب الفوضى ؛ بخلاف حقيقة أنها تسهل عمليات التبادل بالفعل ، فإنها يمكن أن تشير إلى متطلبات أعمق. وبالتالي ، فإن حرمان المرء من إعطاء أو رفض التحدث إلى شخص ما بسبب هويته (شخصيته ، وضعه الاجتماعي ، حتى مظهره الجسدي) ، فهو ليس مجرد قاعدة معرفية مبتذلة – حياة ، بل هو مبدأ يحتوي على شيء معين. مفهوم الشخص ، وحتى مفهوم معين عن الفكر: لأنه يجب اعتبار أن كلمات شخص ما يمكن أن يكون لها اتساق ومصلحة خاصة به ، من تلقاء نفسه ، بشكل مستقل عن الفرد الذي يذكرها. ومن ثم ، يجب أن نعترف بأن كل شخص قادر ، إذا سعى إلى ذلك ، على جعل فكره مستقلاً عن شخصه ، وبالتالي أن يقدم للآخرين خطابًا ليس مجرد انعكاس لمصالحه. أو احتياجاتهم الخاصة أو أذواقهم الشخصية. وبالمثل ، فإن عدم عزل شخص ما ، أو التحدث بعده دون مراعاة ما قاله للتو ، ليس فقط أن تكون مهذبًا بالمعنى المبتذل للمصطلح: إنه الاعتراف بشرط الاستمرارية في الخطاب ، اعترف يجب أن تأخذ الوقت اللازم لبناء التفكير المنطقي ومنحه ؛ هو قبول أن الفكر لا يمكن التعبير عنه في شكل تأكيدات مختصرة ومعزولة ، وأن قيمته تعتمد بشكل مباشر على صلابة ووضوح الروابط التي يحاول تأسيسها بين الأفكار. ومن خلال هذه المطالب الفكرية والأخلاقية على حد سواء ، يسعى الحوار لأن يكون أكثر بكثير من مجرد تبادل لوجهات النظر يتم بطريقة حضارية. الحوار يعني بشكل أعمق: مساعدة بعضنا البعض على التفكير بطريقة أوضح وأكثر صرامة وتماسكًا ؛ وهذا ، من خلال اختبار متجدد باستمرار للافتراضات والآثار المترتبة على كل تأكيد أو كل فرضية. الآن هذا ممكن فقط إذا اجتمع الجميع ، بخلاف اختلافاتهم وخصوصياتهم ، على أرضية مشتركة للعقل ، وتعهدوا بالخضوع فقط لسلطة الأخير ؛ هذا هو المعنى الاشتقاقي لمصطلح “الحوار“: إنها مسألة السير “من خلال” أو “بالوسائل” من “الخطاب العقلاني“. الطريق نحو ماذا؟ من خلال الإجابة على “تجاه الحقيقة” ، كما يفعل التقليد الفلسفي بأكمله ، قد يثير المرء العديد من المشكلات التي تستحق نقاشًا طويلاً من تلقاء نفسه … ولكن إذا كان هناك شك حول ماهية الحوار الذي يسمح لنا بالاقتراب منه ، فربما يكون الأمر أكثر تواضعًا وأبسط أن نسأل أنفسنا أولاً وقبل كل شيء ما الذي يسمح لنا بالابتعاد عنه ، إذا تم ممارسته بالروح التي اقترحناها للتو: ربما الحبس المزدوج ، في المظاهر وفي مصلحتنا الشخصية؟